Двойнин Алексей Михайлович, кандидат психологических наук, доцент кафедры психологии образования ГАОУ ВО «Московский городской педагогический университет», Москва, Россия

Ключевые слова: духовность, понятие духовности, психология духовности, духовные способности, духовный интеллект, духовная личность, религиозность, смысл жизни, трансцендирование, священное.

UNDERSTANDING THE CONCEPT “SPIRITUALITY” IN CONTEMPORARY PSYCHOLOGY

Alexey M. Dvoinin, PhD, Associate Professor at the Psychology of Education Department Moscow City University, Moscow, Russia

Keywords: spirituality, spirituality concept, psychology of spirituality, spiritual capacities, spiritual intelligence, spiritual individual, religiosity, meaning in life, transcending, sacredness.

Концепт «духовность» в последние годы стал все больше и больше использоваться в российской психологической науке. Вместе с тем, можно констатировать то, что отечественные психологи тяготеют к абстрактному пониманию духовности и умозрительным рассуждениям о ней, достаточно редко пытаясь подвергнуть предлагаемые концептуальные построения эмпирической проверке. В зарубежной психологии ситуация обстоит иным образом: понятие духовности используется не только в теоретическом дискурсе, но и операционализировано в ряде диагностических шкал, которые используются во многих эмпирических исследованиях. Так, R.W. Hoodetal., анализируя возможности эмпирического подхода в психологических исследованиях духовности, отмечает, что концепт «духовность» становится постепенно номотетическим понятием в противовес идеографическим трактовкам [6].

В настоящее время обозначился тренд на использование концепта «духовность» как комплементарного или альтернативного категории «религиозность». B.J. Zinnbauer & K.I. Pargament, анализируя различные варианты соотношения данных понятий, проводимых исследователями, отмечают, что духовность как нечто личное, субъективное динамичное, функциональное, связанное с поисками человеком конечных смыслов и целей в жизни, нередко противопоставляется религиозности как статичным институциональным, традиционным и ритуальным проявлениям веры [10]. Также, как пишут вышеназванные авторы, религиозность, трактуемую как явление институциональное, догматическое и теологическое, некоторые ученые ставят в оппозицию духовности, основанной на эмоциях или опыте. B.J. Zinnbauer & K.I. Pargament приводят в качестве примера последнего варианта определение духовности, данное D.N. Elkinsetal.: духовность – это «способ существования, который начинается с осознания трансцендентного измерения, и характеризуется определенными ценностями в отношении себя, других, природы, жизни и всего, что человек считает Предельным (Ultimate)» [4,с. 10].

Критикуя любую поляризацию духовности и религиозности и приводя в качестве аргументов примеры исследований, показывающих, что люди склонны оценивать себя одновременно и религиозными, и духовными, B.J. Zinnbauer & K.I. Pargament приходят к выводу о том, что религиозность и духовность – это культурные «факты», не сводимые к другим процессам и явлениям, а сами категории – многоуровневые и связаны с биологическими, когнитивными, аффективными, социальными, личностными, моральными и др. феноменами. Ученые подчеркивают, что сущностные и функциональные аспекты есть как у духовности, так и у религиозности. При этом невозможно не согласиться с авторами в том, что путаница в изучении духовности и религиозности возникает тогда, когда разные исследователи определяют эти категории на разных уровнях психологического анализа, но не оговаривают этого специально (например, и религиозность, и духовность можно определить на уровне генетических или мозговых механизмов, на аффективно-когнитивно- поведенческом, личностном, социальном, общекультурном, глобальном уровнях и т.д.). Примером такой ошибки может служить определение религиозности как социального явления, а духовности – как индивидуального, и их последующая поляризация [10]. B.J. Zinnbauer & K.I. Pargament предлагают свои варианты определений духовности и религиозности: B.J. Zinnbauer определяет духовность как личный или групповой поиск священного, а религиозность – как личный или групповой поиск священного, разворачивающийся в традиционном контексте священного; K.I. Pargament полагает, что духовность – это поиск священного, а религиозностью называется поиск смыслов (significances), каким-либо образом связанных со священным [10].

R.A. Emmons описывает «подлинную духовность» как состояние «поиска смысла, единства, связанности с природой, человечеством и трансцендентным» [5, с. 877]. Поиск священного, смысла жизни и личностной реализации присущ духовному функционированию человека, полагает К. Skrzypinska [8].

Согласно Elkinsetal., духовность имеет следующие измерения, а духовный человек обладает следующими чертами:

1. Признание трансцендентного измерения жизни.
2. Наличие смысла и цели жизни.
3. Ощущение миссии в жизни.
4. Священное отношение к жизни.
5. Убеждение, что материальные ценности не способны удовлетворить духовные потребности.
6. альтруизм.
7. Преданность идеалам.
8. Чувствительность к жизненным трагедиям.
9. Ощущение того, что жизнь наполнена духовными дарами [4].

Схожие параметры духовности предлагаются и в работе L.L. La Pierre [7].

На основе указанных работ Elkinsetal и L.L. La Pierre духовность можно понимать как совокупность жизненных смыслов и ценностей, ориентирующих человека на трансцендирование в область идеального, обуславливающих переживание человеком миссии в жизни, незыблемости альтруистических и гуманных морально-нравственных эталонов, и принципов.

Важно отметить, что духовность в психологических исследованиях не может быть адекватно рассмотрена исключительно как формальная психическая характеристика – в отрыве от ценностного содержания жизненных устремлений личности.

В настоящее время создано достаточно большое количество психометрических шкал, призванных измерять духовность. Некоторые из них представлены ниже:

1. Daily Spiritual Experiences Scale (L.G. Underwood)
2. Index of Core Spiritual Experiences (INSPIRIT) (J.D. Kass, R. Friedman, J. Leserman, P.C. Zuttermeister&H. Benson)
3. Spiritual Experience Index – Revised (V. Genia)
4. Spiritual Orientation Inventory (D.N. Elkins et al.)
5. Spiritual Belief Scale (J.A. Schaler)
6. Spiritual Belief Inventory (J.C. Holland et al.)
7. Spiritual Assessment Inventory (T.W. Hall &K.J. Edwards)
8. Spiritual History Scale (J.C. Hays, K.G. Meador, P.S. Branch &L.K. George)
9. Spiritual Transcendence Scale (R. Piedmont)
10. Spiritual Well-Being Scale (R.F. Paloutzian&C.W. Ellison)

И хотя, действительно «заземление» духовности к конкретным психическим явлениям – жизненным целям, смыслам, ценностям, мотивационной направленности и т.п. – предоставляет хорошие возможности для эмпирических психологических исследований, большинство данных шкал измеряют лишь один или несколько названных аспектов духовности: либо аффективную, либо религиозную, либо мотивационную и т.п. стороны. Следует помнить, что «духовность» – концепт многомерный, а значит и его операционализация должна быть многосторонней.

Со своей стороны, мы также можем добавить то, что духовность вполне возможно трактовать не только как теоретический конструкт или психическое явление, но и как особый уровень бытия личности. Личность может функционировать преимущественно на разных уровнях:

1) биологическом уровне, обслуживая свои органические потребности и стремясь к получению удовольствия (витальная личность);
2) социальном уровне, удовлетворяя потребности в социальном принятии, достижениях, карьерном росте и т.п. (социетальная личность);
3) духовном уровне, когда личность реализует потребности действовать и жить ради чего-то выходящего за пределы всех конечных форм бытия (трансцендентного), ради высших ценностей и идеалов, а также ради выполнения собственной миссии (духовная личность).

Вокруг концепта «духовность» в настоящее время идет большая словесная баталия: вводятся понятия «духовный интеллект» [9], «духовные способности» [3]; духовность встраивается в качестве компонента в структуру одаренности [2], в психологию привносится представление о негативной духовности [1] и мн. др.

Не все эти попытки можно считать успешными, в первую очередь, в виду того, что многие авторы (в особенности, это касается российских коллег) не считают необходимым вести содержательный и аргументированный диалог с другими исследователями духовности, а также, как уже отмечалось выше, создают свои концептуальные построения умозрительно, не пытаясь «вписать» их в имеющийся корпус психологического знания. Как следствие, «столкнуть» эти построения в едином проблемном поле, то есть поставить их на единое основание для сравнительного анализа аргументации не представляется возможным. Поэтому и эвристический потенциал таких построений невысок. Происходит кумулятивное приращение знания, но нет прогресса в понимании. Думается, что отнюдь не лишней для сравнения и сопоставления разных концептуальных построений будет разработка и формулировка методологических требований к концепциям, использующим концепт «духовность».

Отдельная задача, которая должна быть решена при психологическом изучении духовности,– это преодоление сакрального отношения к самой проблеме духовности, которое нередко обнаруживается в научной психологии в форме умозрительных рассуждений религиозно ориентированных и/или философствующих психологов. Например, некоторые православно ориентированные психологи выражают, как нам кажется, не продуктивную позицию, пытаясь «разом» отмести все научно-психологические наработки зарубежных ученых лишь на том основании, что, дескать, те трактуют духовность поверхностно, как это якобы свойственно протестантской культуре. Мы полагаем, что, поскольку психология – наука эмпирическая и не сводится к теоретизированию, то концепт «духовность» необходимо операционализировать, причем делать это в четко определенных методологических рамках.

Обобщая вышеизложенное, следует заключить, что сейчас настало время переосмысления ставшего популярным концепта «духовность». Данное переосмысление предполагает не умножение и без того многочисленных дефиниций, произвольно даваемых психологами, выражающих тем самым свое частное мнение, а серьезную работу по выстраиванию многоуровневого и многомерного понятийного пространства, в котором можно будет определить конкретное место данному конструкту, и, проведя соответствующую корректную операционализацию, сделать его надежным и эвристичным инструментом научного поиска.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бондырева, С.К., Колесов Д.В. Духовность (психология, социология, семантика). М.: МПСИ; Воронеж: НПО «МОДЭК», 2007. 144 с.
2. Ларионова, Л.И. Культурно-исторические факторы развития интеллектуальной одаренности. М.: ИПРАН, 2011. 320 с.
3. Шадриков, В.Д. Духовные способности. М.: Магистр, 1996. 102 с.
4. Elkins, D.N., Hedstrom, L.J., Hughes, L.L., Leaf, J.A. & Saunders, C. (1988). Toward a Humanistic-Phenomenological Spirituality. Journal of Humanistic Psychology, 28, 5-18.
5. Emmons, R.A. (1999). Religion in the Psychology of Personality: An Introduction. Journal of Personality, 67(6),873- 888.
6. Hood, R.W., Hill, P.C., Spilka B.(2009). The Psychology of Religion: An Empirical Approach. N.Y.: The Guilford Press.
7. La Pierre, L.L. (1994). A Model for Describing Spirituality. Journal of Religion and Health, 33, 153-161.
8. Skrzypinska, K. (2014). The Threefold Nature of Spirituality (TNS) in a Psychological Cognitive Framework. Archive for the Psychology of Religion, 36, 277-302.
9. Wigglesworth, C. (2012). SQ21: The Twenty-One Skills of Spiritual Intelligence. N.Y.: Select Books.
10. Zinnbauer, B.J. & Pargament, K.I. (2005). Religiousness and Spirituality. In R.F. Paloutzian& C.L. Park (Eds.), Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality (pp. 21-42). N.Y., London: The Guilford Press.