в раздел Оглавление

«Методы структурной психосоматики»

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Базовые понятия.
Методологические и философские основы подхода.

ГЛАВА II

Структура и сущность. Ядерная зона

2.4. Образ и подобие

Вопрос эволюции человеческого существа от «почти животного» состояния к ангельскому во все времена ставился в рамках христианской антропологии. «Бог сотворил человека животным, получившим повеление стать Богом» - вот как формулирует эту проблему св. Василий Великий (в передаче св. Григория Богослова).

Человек создан по образу и подобию Божиему, но если образ дан ему изначально, то подобие должно быть завоевано, обретено путем сознательного делания, сопряженного с рядом трудностей и разделенного на определенные этапы.

Вот отрывок из «Мистического богословия» известного православного богослова и философа В.Н. Лосского: «Св. Максим Исповедник с несравненной силой и полнотой обрисовал миссию, возложенную на человека. Последовательным разделениям, из которых состояло творение, соответствуют в его описании «соединения», или синтезы, совершаемые человеком благодаря «синергии» свободы и благодати[1].

Основное разделение, в котором коренится вся реальность тварного бытия, это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделенного на тварное и нетварное. Затем тварная природа разделяется на небесную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чувственном небо отделяется от земли. На ее поверхности выделен рай. Наконец, обитающий в раю человек разделяется на два пола: мужской и женский.

Адам должен был превзойти это разделение сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и, вместе с тем, достигнуть обожения. Прежде всего, он должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего его отрешающей и, в то же время, всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной его твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в небесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разумение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви - по благодати - все, чем Бог обладает по природе, так в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное свершилось бы обожение человека и через него - всего космоса».

«Тварь покорилась суете не добровольно, - пишет Ап. Павел, - но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободе славы детей Божиих» (Рим., 8:19 - 21). В.Н. Лосский поясняет: «Тварь, по вине человека покорившаяся беспорядку и смерти, от него же, ставшего по благодати сыном Божиим, - ждет своего избавления.

Мир следует за человеком, потому что он есть как бы природа Человека; его можно было бы назвать антропосферой. И эта антропокосмическая связь осуществляется тогда, когда осуществляется связь образа человека с его Первообразом - Богом; ибо человеческая личность не может, не подвергнувшись распаду, претендовать на обладание своей природой, т.е. именно своим качеством микрокосма в мире, но она обретает свою полноту, когда отдает эту свою природу, когда принимает в себя вселенную и приносит ее в дар Богу.

Итак, мы ответственны за мир. Мы - то слово, тот логос, в котором он высказывается, и только от нас зависит, богохульствует он или молится. Только через нас космос, как продолжение нашего тела, может воспринять благодать».

Оставим в стороне конкретные образы, в которых богословы высказывают свои коренные идеи, не будем пока касаться тех способов и средств, которые они считают возможными для завоевания Подобия, т.е. для «личной эволюции» к высшему состоянию. Нам важно пока отметить тот факт, что, во-первых, такая эволюция для каждой конкретной личности всегда возможна, и, во-вторых, что она направлена «на-встречу потоку дифференциации, раздробления первичной базовой матрицы и состоит в «собирании», синтезе разделенного, в обретении утраченной целостности. Уместно вспомнить здесь каббалистическую схему Древа Сефирот, где путь «вниз» - это дифференциация творения, а путь «вверх» - синтез обожения.

Используя понятие Нетварных энергий Божества, мы можем сказать то же самое: они распространяются от Бога к периферии творения, постепенно «затухая» в тварной материи (т.е., разумеется, сами эти энергии не затухают, но их присутствие все менее ощутимо: ближайший к точке начала творения мир целиком соткан из них, затем доля тварного все больше и больше, пока на другом полюсе бытия не возникает лишь неодушевленная, «мертвая» тварь, материя, Хаос, Тоху и Боху).

Возвращение к Богу - это обратный и сознательный путь, который ведет к Преображению собственного существа, к пересозданию всей вертикали «тело-душа-дух» в соответствии с подобием Божиим, к «подражанию Христу». По словам св. Франциска Ассизского, «цель подражания Христу» (другие известные образы - «сораспятие с Христом», «крестный путь» и т.п.) - Преображение, обретение «новой» плоти.

Одним из центральных образов этой мистерии почитается образ «риз кожаных», в которые Бог облачает человека после грехопадения: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их...» (Быт., 3:21). В.Н. ЛОССКИЙ поясняет: «Здесь вступает в силу идущее от Филона толкование «кожаных риз»...: «ризы» - это нынешняя наша природа, наше грубое биологическое состояние, столь отличное от прозрачной райской телесности».

«Что же представляют собой эти «ризы кожаные», - рассуждает современный православный богослов Анник де Сюзенель, привлекая традицию мистической ветхозаветной каббалистики, - которыми Господь покрывает Адама? Само слово «риза кожаная» (древнееврейское «аор») есть не что иное, как слово «ве'ра», «не свет», буквы которого переставлены. Посмотрите, как связаны между собой «не свет» (ве'ра) и «риза кожаная (аор)! Ведь, другими словами, человек отождествляется с «не светом еще». Произносимое как «ивер», то же слово обозначает «слепой». Человек... не знает более своей глубинной сущности. Он не понимает, не умеет назвать энергии, оплетающие его, а равно и тварей разных, обитающих в его онтологических[2] структурах.

Он вновь низводится до непонимания своего «женского», своего энергетического потенциала, являющегося «животным» («звериным»).

«Кожа» - это и его непроницаемость для всякого истинного сознания.

И далее: «Человек, втиснутый законами своей экзистенции в царство животных, покрытый «ризой кожаной», лишенный осознания своего «светлого» полюса[3], просто существует (бывший в бытии - вне бытия) и идет к своей смерти.

Вновь же открывшийся этому осознанию, движущийся к этому полюсу, к завоеванию «одежд из света», вступает он в Бытие свое, идет к жизни. Это шествие к смерти можно остановить». Повторимся, нам нет сейчас дела до разбора богословских вопросов и тонкостей каббалистики. В соответствии с заявленным, мы относимся к традиции, прежде всего как к наблюдаемому факту человеческой деятельности, к продукту его самопознания.

[1] В этом «сотрудничестве» (синергии) свобода - атрибут человека (который создан свободным и одинаково волен идти как к жизни вечной, так и к смерти), а благодать - атрибут Бога, дарующего человеку «новую» природу в ответ на его стремление к ней.
[2] Сама де Сюзенель так поясняет этот термин в подстрочном комментарии: «Онтологически здесь означает «природно». Далее я различаю «онтологию» или первую натуру человека, и «ризы кожаные» - его вторую натуру, наложившуюся на первую после грехопадения».
[3] В данном случае, определения «светлый» и «темный» лишены каких-либо моральных оценок. Они означают лишь полюсность мира, нетварное и тварное в нем.