Впервые, понятие «идентификация» мы встречаем в исследованиях З. Фрейда, который рассматривал ее с позиции психоанализа. Э. Эриксон расширяетданное понятие и вводит термин «состояние кризисной идентификации». М. Кастельс выделяет основные аспекты идентичности: 1) чувство идентичности; 2) процесс формирования идентичности и 3) идентичность, как результат и различает три формы ее построения легитимизирующую, (связанную с рационализацией, социальным фактором принадлежности к доминирующим социальным институтам); сопротивления(возникаетв результате борьбы завыживания), проектирующую(конструируют новую идентичность).

«Этническая идентичность» – это переживание личностью своей принадлежности к определенному этносу, осознание наличия типичных для его представителей качеств, оценка этнически обусловленных предпочтений в сфере общения и деятельности [1].

Термин «ethnicalidentity» ввел социолог Д. Рисман, который понимал его как, потребность индивида ощущать себя частью той или иной этнической группы.Проблема этнической идентичностипо разному рассматривается в разных школах. Одни школы считают, что это реакция отставших в развитии народов на порождающую этнокультурное разделение труда экономическую и технологическую экспансию более развитых народов, другие выдвигают гипотезу о том, что это влияние мировой социальной конкуренции. Основными механизмами воздействия на актуализацию этнической идентификации являются:

1. глобальные изменения социально-политической сферы;
2. гетерогенность / гомогенность этнического окружения.

Ю. Бромлей, Л.Н. Гумилев рассматривали этническую идентификацию в примордиалистском ключе. В частности Л.Н. Гумилев своеобразно трактовалэтническую идентификацию в своей книге «Начало и конец всего»,где для примера он ссылается на биографию своей матери, великой русской поэтессы А. Ахматовой, незнающей русского языка в детстве, общавшуюся только на французском, но не ставшей француженкой. Л.Н. Гумилев считал этническую идентичность как базисное составляющее личности, это изначальное состояние, на которое ни общество, ни язык не имеют влияние [2]. Ю. Бромлей так же считал примордиалистский подход, доминирующем в изучении этнической идентификации.

Концепция конструктивизма в изучении этнической идентичности связана с именами В.И. Козлова, Е.М. Колпакова, В.А. Тишкова, С.В. Чешко и др. [3].Сам термин «этническая идентификация» вызывает множество мнений, одни ученые принимают данный термин, другие активно отвергают, так как звучит не по – русски. Ученые, которые отвергалипонятие «Этническая идентификация», предлагают назвать это понятие как «этническое самосознание», либо создавали универсальный международный язык науки, для того, чтобы в дискуссиях, полемиках могли делиться эмпирическими и теоретическими информационными базами [5].

Единого мнения в вопросе этнической идентификации не сложилось. Исследователи выдвигают разные гипотезы для определения этнической идентификации.Этнолог Б. Андерсен считает нацию, как «воображаемым сообществом» [3].Ориентир этнической идентификации зависит от политическихи исторических обстоятельств. При исследовании этнической идентификации необходимо обращать внимание как на исторический, так и на идеологический аспект развития общества. Однако идентичность предполагает стремление объективизировать ее, ограничиваясьот других, по «этническим признакам»,служащим формой этнической идентичности [3]. Этническая идентификация меняется с потоком информации и фактором глобализации.

Свою трактовку на актуализацию этнической идентификации выдвигает Т.Г. Стефаненко, которая рассматривает факт социально-экономической нестабильности, а также природные и техногенные катаклизмы. Она определяет этническую идентификацию, как составную часть социальной идентичности личности, связанную сосознанием своей принадлежности к определенной этнической общности, в результате когнитивно-эмоционального процесса. При этом индивид отождествляет себя с одним этносом и отделяетот других. В результате когнитивно – эмоционального процесса происходит переживание своего тождества с одной этнической общностью. Выделяется два основных компонента:

1. когнитивный – знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодиференцирующих признаков;
2. аффективный – оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства.

Этническая идентификация имеет свои собственные, специфические признаки. Ж. Девос выделяет направленность на прошлое, (исторически сложившиеся культурные традиции), Г.У. Солдатова выделяет мифологизированность [3; 5].

Для понимания сути этнической идентификации, особую роль играет такое понятие, как этнодифиринцирующие признаки. Этнодифиринцирующие признаки так же подвергались изменениям под влиянием времени. Основным этнодифиринцирующими признаками считаются родной язык и культура. С течением времени, язык и народ воспринимаются как единое целое,общность исторической судьбы, является так жеэтнодифиринцирующим признаком.

Крысько В.Г. выражает национальное самосознание, как тождественное этнической идентификации. Национальным сознанием, согласно мнению ученого, обладает каждый народ, каждая нация, это продукт длительного исторического развития. Национальное самосознание – это ядро национального сознания. «Национальное самосознание представляет собой результат осмысления людьми своей принадлежности к определенной этнической общности и положения последней в системе общественных отношений» [3].

Национальное самосознание включает в себя историческое прошлое и традиции народа, нормы поведения. язык выражает национальное самосознание, которое не проявляется в детском возрасте, а формируется под влиянием другого этноса. В монокультурной среде этническая идентификация не выражается. Основой различия в выражениях национального самосознания являются исторически сложившиеся отношения между представителями двух разных этносов, при условии, что исторически отношения были дружными, поддерживающими вырабатывается положительная установка, в противном случае, индифферентны. В состоянии длительных военных конфликтов, вырабатывалась негативная установка.

Выделяют три уровня национального самосознания: заниженной, (человек не знает возможностей своего народа, открещивается от своего этноса); адекватно низкой, (человек осознает ценность и значимость своего народа и принимает тот факт, что его этнос не внес значительного вклада в мировую историю); адекватно высокой, (человек гордиться своим народом, знает сколько внес представители его народа в мировую культуру); завышенной, (человек переоценивает вес собственной нации ущерб другим этносам) [3].

Арутюнян Ю.В. считает рычагом управления этнической идентификацииповеденческий компонент. В этом видим общность взглядов В.Г. Крысько и Арутюнян Ю.В. Один из элементов когнитивно – эмоционального компонента в структуре этнической идентификации являются этнические стереотипы. Этнические стереотипы были изучены Г.У. Солдатовой. Г.У. Солдатова рассматривает этнические стереотипы в взаимосвязи. Автостереотипы – «этноинтегрирующие атрибуции представления о действительных или воображаемых чертах группы» и гетереостереотипные – «этнодиффиеренцирующие атрибуции – представления о других группах».

Арутюнян Ю.В. выделяет семь типов этнической идентификации в отличие от Крысько В.Г.

1. Нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, благоприятное отношение к его культуре, истории, естественный патриотизм, не переходящий в фаворитизм, толерантные установки на общение с другими народами.
2. Этноцентричная идентичность, акцентированности на значимость этничности, ориентированности на нее, ее безусловного некритического предпочтения.
3. Этнодоминирующая идентичность этническая идентичность становится первостепенной среди других видов идентичностей, достижение целей, интересов народа (возможно и ложно понимаемых) начинает восприниматься как безусловно доминирующая ценность.
4. Этнический фанатизм – готовность идти во имя них на любые жертвы и действия, вплоть до использования терроризма. Данный тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности.
5. Этническая индифферентность, равнодушны к проблемам этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов; они свободны от норм и традиций.
6. Этнонигилизм–отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей; декларирование свободы от всего, связанного с этническим феноменом; демонстрация себя как <человека мира>.
7. Амбивалентная, невыраженная, а иногда <сдвоенная!> или даже <строенная!> идентичность. Этот тип этнической идентичности достаточно распространен в этнически смешанной среде [3].

Волкогонова О.Д. и Татаренко И.В. этническую идентичность человека отводят на периферию личностной мотивации. Этническая идентификация меняется не только под влиянием объективной социальной ситуации, но и под воздействием ряда субъективных факторов, например уровень образования. Авторы отмечают ситуативность значения этнической идентификации.

Одним из фактов повышающих уровень этнической идентификации, является миграция, при котором наблюдается высокий уровень этнической идентификации у представителей этнических меньшинств. В том числе, Волкогонова О.Д. и Татаренко И.В. отмечают целенаправленное формирование этнической идентификации, в конструктивистском ключе, при этом особо отмечая значимое место элиты этноса, которая играет важную роль в направлении этнической идентификации. Существуют три основные фазы процесса становления этнической идентификации; этнодифференциации–осознание особенностей своей общности, отличий «мы» от «они»;‑ выработки авто – и гетеростереотипов(представления о национальном характере, психическом складе, темпераменте типичного представителя общности). Для описания такого типичного представителя обычно используется либо термин «модальная личность», либо понятие «этноиндивидуальности»; формулирования национального идеала (представление о социально-исторических задачах, предназначении, о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности). Основной функцией национальных идеалов является Интеграция общности.

Изучая этническую идентификацию Волкогонова О.Д., Татаренко И.В. подчеркивают основную роль этностеретипов. Автосереотипы это «Образ Мы», гетестереотипы это «образ Они». Авторы ссылаются на явление, описанное в трудах Л.Н. Гумилева как «внутриэтничная комплиментарность», то есть симпатия к членам своей общности. Волкогонова О.Д., Татаренко И.В, отмечают позитивную эмоциональную окрашенность автостереотипов [2].

Взгляды Г.У. Солдатовой о «мифологизированности этнической идентификации» так же подтверждается авторами: «Именно миф может быть рассмотрен как основная форма упорядочивания сложной социальной реальности. Спецификой мифологического мышления является неразличение реального и идеального, мифологическое восприятие своей этнической общности является ведущим в переходные социальные эпохи: в мифологии оппозиция «должного» и «сущего» стирается, общность абсолютизируется, что является эффективным психологическим стабилизатором сознания» [5].

Подводя итог краткого обзора литературы посвященной изучению этнической идентификации в России и за рубежом, можно отметить, что пока существует общество, состоящее из разных народов,не угаснет интерес к развитию и формированию этнической идентификации.

Литература

1. Баронин А.С. Этническая психология / А.С. Баронин – Киев, 2000. 264с.
2. Волкогонова О.Д., Татаренко И.В. Этническая идентификация русских, или искушение национализмом/Волкогонова О.Д., Татаренко И.В // Мир России: сборник научных трудов. №2-Т10-2001 с.6-21
3. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало / Л.Н. Гумилев – М., 2001. 103с.
4. Крысько В.Г., Этническая психология / В.Г. Крысько // учебное пособие: серия: Высшее профессиональное образование – Академия, 2008. 165с.
5. Стефаненко Т.Г., Этнопсихология / Т.Г.Стефаненко – М., 2004. 368с.